A34 - Réécritures de l’histoire et mémoires du passé dans les sociétés islamiques : perspectives depuis le Maghreb, l’Éthiopie, l’Anatolie et la Syrie

A34 - Réécritures de l’histoire et mémoires du passé dans les sociétés islamiques : perspectives depuis le Maghreb, l’Éthiopie, l’Anatolie et la Syrie FR

Cet atelier a pour objectif de faire se rencontrer des chercheur‧se‧s travaillant sur différentes périodes et sur différentes sociétés islamiques mais s’intéressant tous‧te‧s aux phénomènes de réécritures de l’histoire.

Les recherches sur cette question ne sont pas nouvelles, mais elles se sont concentrées sur certaines régions (Syrie, Égypte, régions persanophones, al-Andalus...) et il s’agit ici d’éclairer des processus similaires au sein d’espaces moins analysés jusqu’ici et de favoriser la comparaison avec des régions mieux connues (Syrie).

Il s’agira de comparer nos sources, nos méthodes et nos outils de recherche, pour tenter collectivement de mieux appréhender les questions suivantes : comment faire de l’histoire à partir de discours produits parfois plusieurs siècles après les périodes qu’ils évoquent ? Comment démêler les fils des réécritures successives, distinguer différentes strates et retrouver des vestiges ou traces d’historiographies antérieures ?

Au-delà de ces réflexions désormais familières des spécialistes de l’histoire islamique, comment pouvons-nous interpréter les moments de relecture du passé et ceux dans lesquels une nouvelle interprétation du passé se fige ? Dans quels contextes se produisent ces réécritures et quelles en sont les raisons ? En lien avec le thème du Forum Insaniyyat, « CriseS », nous explorerons la possibilité que les moments de crise engendrent des bouleversements épistémiques et de nouveaux rapports au passé, d’où peuvent surgir de nouvelles historiographies.

Responsables: Zélie Lepinay, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, UMR 8167 Orient & Méditerranée, France et Héloïse Mercier, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, UMR 8167 Orient & Méditerranée, France
Discutant : Antoine Borrut, University of Maryland, États-Unis

Les spécialistes des débuts de l’islam se heurtent à l’absence de sources narratives arabo-musulmanes contemporaines des premiers siècles de l’islam. Ce constat a généré d’abondants débats historiographiques mais il n’existe pas à ce jour d’explication satisfaisante pour rendre compte de cette situation historiographique paradoxale. À partir d’un corpus peu étudié d’histoires astrologiques, je me propose de mettre en lumière l’essor puis la disparition d’un mode spécifique d’écriture de l’histoire, qui connait un succès considérable jusqu’au tournant des ixe et xe siècles. Ces histoires astrologiques, à l’instar des apocalypses historiques notamment, sont écrites au futur ou, plus précisément, obéissent à la logique d’un régime d’historicité tourné vers un avenir eschatologique. La période entre 850 et 950 est marquée par un profond changement en lien avec ces attentes eschatologiques : longtemps considérées comme imminentes, elles sont repoussées dans un futur lointain. Je suggère d’appréhender les réécritures qui s’opèrent alors dans le contexte d’un changement de régime d’historicité provoqué par cet ajournement des attentes messianiques.

Je propose d’examiner à nouveaux frais l’écriture de l’histoire des débuts de l’Islam au Maghreb central, et plus particulièrement l’histoire ibadite de cette région méconnue de l’Occident islamique. L’émergence du nouveau monde social que constitue l’Empire islamique entraîne un bouleversement multiforme au Maghreb central. Et davantage que la conquête, la fin de la période omeyyade, au milieu du viiie siècle, s’y accompagne d’une crise majeure. Comme pour les autres régions de l’empire, cette crise est-elle l’occasion de réécrire l’histoire au Maghreb central et celle de ses habitants ? Une des particularités de la région est d’avoir été assez tôt islamisée par l’intermédiaire des ibadites, qui ont formé au viiie siècle un État indépendant des Abbassides. Quels discours ont produit les savants ibadites sur leur passé et sur l’histoire du Maghreb central ? Des auteurs, tel que Ibn Sallām al-Ibāḍī au ixe siècle, développent le thème des faḍā’il al-Barbar (louanges des Berbères). Ces récits, concurrents des discours péjoratifs construits depuis le centre de l’empire, mais forgés de la même manière que ceux sur les mérites des Arabes, conduisent à rattacher les Berbères à l’histoire universelle islamique, tout en proposant une déclinaison singulière et alternative. Cyrille Aillet, qui a bien étudié ces sources ibadites, propose l’analyse sous le point de vue d’un « conflit de mémoire » (Aillet, 2021). D’où le questionnement que nous proposons ici sur la mémoire que la communauté ibadite garde d’elle-même, de son passé. Cette mémoire constitue-t-elle une réécriture de l’histoire régionale ?

Au xve siècle, une longue tradition orale circulant parmi les Turkmènes oghuz, nomades turcophones installés en Anatolie à partir du xie siècle, est transcrite. Ils sont les héros du Ketāb-e Dede Qorqūt, mis par écrit à un moment où leurs descendants de la confédération nomade des Aq Qoyunlu créent un vaste empire entre l’Anatolie et l’Iran. Il s’agira de s’interroger sur le processus de mise à l’écrit de cette épopée en lien avec les crises de légitimité que connaissent les pouvoirs musulmans au xve siècle. Les Aq Qoyunlu promeuvent pour y remédier un modèle de souveraineté basé sur le prestige de l’organisation politique et sociale des Oghuz. De fait, le Ketāb-e Dede Qorqūt constitue la transcription d’une mémoire nomade mythifiée marquée par des évolutions au fil du temps. Mais il semble aussi avoir influencé la réécriture et l’appropriation de l’histoire des Oghuz par des savants musulmans sédentaires pour légitimer des souverains nomades. Cette épopée constituerait ainsi une forme d’achèvement du processus de réécriture et de synthétisation de la mémoire oghuz en fixant un récit ordonné autour de valeurs légitimant le gouvernement des Turkmènes.

Le Fatḥ madīnat Harar est un texte écrit par un certain Yaḥyā b. Naṣrallāh à Harar, dans les années 1930-1940. Il raconte un passé pseudo-médiéval de la ville de Harar – l’arrivée en 1216 d’Abādir ‘Umar al-Riḍā, accompagné de 405 autres saints venus de la Mecque, un pacte politique entre les saints et les populations de la région, puis leurs combats contre des « infidèles », notamment italiens et portugais. Dans cette communication, je montrerai que le Fatḥ madīnat Harar compile plusieurs textes qui circulaient jusque-là oralement ou par écrit. Il puise dans un répertoire de légendes et de récits hagiographiques et les historicise, en les transformant en un récit cohérent et en les datant. Ces ambitions historiographiques sont détaillées par l’auteur dans l’introduction de ce texte, sur laquelle je m’attarderai. Son analyse permet de comprendre que Yaḥyā b. Naṣrallāh s’inscrit dans un « programme de vérité » (P. Veyne) en rupture avec ce qui existait jusque-là concernant les récits sur le passé à Harar. Dès lors, il faut s’interroger sur les raisons de ce basculement historiographique et épistémique, qui advient alors qu’Harar est occupée par l’Italie fasciste (1936-1941). Cela permettra de se pencher sur ce que peut être l’expérience de l’écriture de l’histoire en temps de crise.