AG30 - Urbanités (dé)coloniales : espaces, symboles, pouvoir

AG30 - Urbanités (dé)coloniales : espaces, symboles, pouvoir FR

Les villes maghrébines, telles qu’elles ont été aménagées pendant la période coloniale et réaménagées aux lendemains des indépendances, ont connu la transformation de leurs espaces de manière extrêmement significative et signifiante. Le traçage des rues, les noms qui leur sont assignés puis réassignés, le dessin de frontières entre ville arabe et ville européenne, l’implantation, le démontage et la réimplantation de statues, les choix architecturaux, la présence de certains monuments dans la ville sont autant d’éléments qui portent une mémoire autant qu’elles écrivent une histoire au présent.

Interroger les espaces et leur construction matérielle et symbolique permet de révéler les rapports et les formes de domination dont ils sont la trace. Ils recèlent en effet des codes inhérents à l’histoire se faisant et aux choix politiques qui les motivent. La thématique de l’espace et de son aménagement, de la création et de la transformation des lieux est féconde en ce que les termes mêmes qu’elle mobilise à des fins descriptives servent à une problématisation théorique : la frontière comme ligne policée, la statue comme emblème, le monument comme institution, l’architecture comme paradigme mettent en avant les enjeux de pouvoir intimement liés à l’objet urbanistique qu’ils présentent.

Cet atelier se propose de mener une réflexion commune autour de cette question à partir de terrains algériens et tunisiens en croisant et faisant dialoguer différentes approches : l’anthropologie, l’histoire de l’art, la littérature et la sociolinguistique.

Responsables : Cheyma Dellagi, Université Paul Valéry - Montpellier 3, Institut de Recherche Intersite d’Études Culturelles, France, et Arwa Labidi, Université Paris Nanterre/IRMC, France

Discutante : Arwa Labidi, Université Paris Nanterre/IRMC

Le Caveau tunisien, Le Carillon, La Diffa… Le Tunis colonial connaissait ses propres lieux de spectacle et de beuverie. Mais ceux-ci posent d’emblée question : à qui s’adressent les spectacles qu’ils abritent ? A qui donnent-t-ils la parole ? Et quelles sont leurs conditions d’existence ? Sous des dehors malfamés, ces « sociétés souterraines » ne font que grimer la subversion dès lors qu’elles ne semblent exister que dans le but d’élargir la palette des activités culturelles d’une société française qui cherche à se distraire et joue à s’encanailler. Lieux de rencontre de codes à la fois populaires et bourgeois, ces espaces réputés transgressifs se font pourtant les chambres d’écho d’une ligne politique tout à fait conventionnelle. L’étude des textes concernant de tels lieux permet, d’une part, de donner de la texture à l’histoire de la société coloniale, et d’autre part de dessiner une cartographie urbaine des espaces de (ré)création d’une culture dominante. Il sera d’abord question dans cette communication de faire un tour d’horizon de ces lieux, en présenter les animateurs, les programmes… Ce qui permettra d’en analyser le contenu politique et d’en révéler la position trouble, si caractéristique des contradictions inhérentes à l’idéologie coloniale. Enfin, un lien sera établi entre l’évolution des habitudes culturelles de la société coloniale (l’apparition du disque, de la radio, des cinémas et les transformations qu’elle induit) et la redistribution spatiale des lieux culturels, et, partant, des enjeux de pouvoir symbolique.

Les noms de rues de la Médina de Tunis, centre historique de la ville, forment un corpus d’odonymes relativement stable car historiquement fondé. D’abord inscrits dans une tradition orale, c’est seulement avec l’instauration du protectorat français en Tunisie en 1881 que les noms de rues de la Médina furent inventoriés, traduits en français ou translittérés en caractères latins, en vue de la fabrication en métropole des plaques indicatrices des noms de rues. Ce paysage odonymique est particulièrement parlant compte tenu de son historicité et aussi parce qu’il dit l’espace désigné et son histoire. Nous nous intéresserons dans le cadre de cette thématique liée à l’espace à la portée symbolique des changements survenus sur quelques noms de rues de la Médina depuis cette première opération de recensement entreprise par la municipalité de Tunis, sous administration coloniale, jusqu’à l’indépendance du pays en 1956. En effet, si attribuer un nom de rue répond le plus souvent à la nécessité de catégoriser un espace, débaptiser une rue est toujours évocateur. Ce changement est révélateur d’une volonté d’orienter la portée symbolique que l’on veut attribuer à l’espace désigné à travers le langage. Cette intervention émane toujours du pouvoir en place, elle est parfois mue par un élan populaire et elle prend forme et se concrétise dans les décisions des élus municipaux. Ces changements prennent sens en fonction de l’espace concerné et sont d’autant plus significatifs que l’espace nommé est stratégique, ce qui montre l’interaction qu’il y a entre l’espace et l’odonyme qui le catégorise.

Je propose une communication interrogeant la fonction sociale et culturelle des musées archéologiques en Algérie. Plus précisément, il s’agit d’observer les perspectives concurrentes des différents acteurs de la colonisation qui inscrivent la fondation de musées dans leurs stratégies respectives d’appropriation territoriale. Si, pour les collections d’artefacts, le lieu d’édification d’un musée est d’abord pensé à Paris (i.e. Musée Algérien du Louvre), le mouvement des sociétés savantes d’Algérie revendique au contraire un ancrage local par l’édification de musées in situ. Ainsi, à partir des cas de Constantine, Tebessa, Cherchell comparativement à celui d’Alger, il s’agit d’observer les conditions de fondation de ces espaces muséaux et les stratégies de médiations pensées par les autorités politiques et culturelles ; notamment la place consacrée à l’archéologie musulmane. Nous suivrons dans un second temps l’itinéraire pris par ces espaces après l’indépendance en interrogeant les modalités de réappropriation territoriale opérés par les autorités algériennes.

Au prisme de la micro-histoire, l’étude des formes urbaines et architecturales de la ville d’Oran durant la période coloniale révèle un ensemble d’architectes venus de la métropole, ayant œuvré pour un programme de la commande publique à forte charge coloniale, et ce, particulièrement à l’occasion du centenaire de la colonisation (1930). Cette architecture reflète à la fois les conjonctures locales telles que la richesse de l’Oranie à travers le commerce du vin et la politique urbaine municipale, qui arrive difficilement à mettre en place un urbanisme cohérent dans la période de l’entre-deux-guerres. Bien que cette architecture soit de veine Art Déco, elle se situe dans les tendances d’architecture ordinaire en situation coloniale, qui tendent à européaniser l’espace urbain. Dans le sillage de ces symboliques qui façonnent l’espace des villes anciennement colonisées, l’enjeu de l’ère postcoloniale était celui de se réapproprier la ville et de réinventer les symboliques de l’espace urbain, pour un nouveau récit national. Ainsi, s’amorce une rebaptisation des places, des rues et des statues de Bronze. Dans cette intervention, j’évoquerai parmi d’autres exemples la place d’Armes à Oran, rebaptisée la place du 1er novembre 1954, date du début de la guerre d’Algérie, et la statue de Sidi-Brahim qui y prend place, réalisée par Thiébaut Dalou en 1898 en hommage aux morts de la bataille du même nom (1845). Celle-ci, requalifiée « Monument Emir Abd-el-Kader », a été flanquée de bas-reliefs à son effigie. Par ailleurs, j’aborderai des questions transversales et plus larges comme celle de la réception postcoloniale de l’architecture du XXe siècle à Oran, la réappropriation d’un patrimoine et d’une mémoire partagées ainsi que les problématiques complexes qui en découlent.