AG23 - Les savoirs de la psyché en Algérie au XXe siècle, une question politique ?

AG23 - Les savoirs de la psyché en Algérie au XXe siècle, une question politique ? FR

Le succès de l’ouvrage de la psychanalyste Karima Lazali Le trauma colonial (2018) est révélateur de l’intérêt porté actuellement aux ressorts psychologiques de l’histoire de la société algérienne. On peut lire cet intérêt comme un indicateur de l’affirmation de la figure de la victime (Fassin et Rechtman 2011) dans le domaine du politique. Ce panel propose de mettre en perspective ce tournant avec l’histoire des savoirs de la psyché au XXe siècle en Algérie, pays qui constitua un lieu de théorisation pour les psychiatries coloniales et anticoloniales.

Ce panel s’intéressera à la circulation des savoirs de la psyché entre différents espaces sociaux, à l’époque coloniale, aux débuts de l’indépendance et dans la période contemporaine en Algérie, et comment ils ont participé aux perceptions de soi, de l’histoire ainsi qu’aux modes de gouvernement et de mobilisation. Pour analyser comment ces domaines de l’étude de la vie psychique s’articulent à l’histoire politique du pays, nous exposerons des travaux centrés sur leur insertion sociale. Il s’agira d’une part de recherches sur les disciplines de la psychologie et de la psychiatrie dans les espaces universitaires et de gouvernement. D’autre part, nous réfléchirons à la circulation de notions travaillées dans les domaines de la psychiatrie, de la psychopathologie et de la psychanalyse vers des espaces tels que la littérature, l’histoire ou le militantisme telles que l’ « aliénation » et le « traumatisme ».

Responsable: Henry Mélanie, EHESS, Institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain – IIAC, France

L’École d’Alger, qui constitue la principale mouvance psychiatrique en Algérie pendant la période coloniale, est souvent résumée à son fondateur, le docteur Antoine Porot, et à la théorie du « primitivisme ». Celle-ci, formulée par ce même médecin dans les années 1930, postule l’existence d’une spécificité psychologique des populations colonisées, sur la base de différences biologiques et culturelles. Cette communication voudrait montrer que « l’école algérienne de psychiatrie » est loin de se réduire à un homme et une théorie. Elle constitue en fait un vaste réseau universitaire, social et professionnel, à l’origine d’un corpus abondant, dont le contenu est directement influencé par les convictions morales et politiques de ses contributeurs. L’analyse de ce large ensemble de sources imprimées révèle que les savoirs produits par les membres de l’École d’Alger, dont les implications dépassent largement les seules sphères psychiatriques et psychologiques, répondent à deux soucis constants. D’un côté, il s’agit pour ces médecins de faire de la « psychiatrie nord-africaine » un champ à part entière, tout en montrant que celle-ci n’a rien à envier à sa parente métropolitaine. D’un autre côté, la plupart de leurs travaux tendent à réaffirmer les différences entre populations algériennes et européennes en matière psychiatrique et psychologique, contribuant ainsi à légitimer la domination coloniale et les inégalités juridiques et sociales qu’elle engendre.

Après l’indépendance de l’Algérie, les sciences sociales furent appelées à contribuer à l’effort de développement. Tandis que l’anthropologie, vue comme un leg du système colonial, fut rapidement répudiée, la sociologie acquit progressivement une place de choix dans les réflexions sur cet effort de modernisation (Chachoua, 2010). Signe du soutien des pouvoirs publics, le 24éme Congrès International de Sociologie eut notamment lieu à Alger en mars 1974. Après 1962, la nécessité d’accompagner le développement matériel du pays par une revitalisation de la culture nationale était une évidence, ce qui justifia notamment des efforts visant à rénover la « personnalité algérienne » (Lacheraf, 1974 ; McDougall 2017). Afin de purger l’être national des formes d’aliénations héritées de 132 ans d’occupation, l’approche sociologique empruntait ainsi également au langage de la psychanalyse. En conséquence, cette présentation suit les croisements de ces deux disciplines, en relisant notamment les écrits de Djamel Guerid, Malek Bennabi et Christine Chaulet. J’étudie plus en profondeur les travaux du sociologue algérien Abdelkader Djeghloul, et notamment sa thèse consacrée aux travaux de Frantz Fanon, soutenues en 1972 en France. Tandis que Fanon considérait qu’il fallait repenser la psychanalyse et son héritage colonial dans le contexte algérien (Cherki, 2011). Dans cette présentation, je montre comment cette complémentarité devait notamment permettre de répondre à la double nécessité de développer la société et la population, et de répondre ainsi au défi d’ingénierie sociale posé par l’érection d’une nation indépendante.

Dans les années 1960 et 1970, « l’aliénation » devient une notion centrale dans les débats littéraires algériens. Plus qu’une catégorie analytique, il convient en effet de la considérer comme élément d’un discours au sein de l’espace concurrentiel que constitue le champ littéraire algérien. Elle révèle la perméabilité des discours entre les divers champs intellectuels de l’époque, dominés par l’engagement anti-colonialiste, le marxisme, la psychanalyse (ce qui fait de Franz Fanon une référence incontournable pour comprendre la notion), dans le contexte intellectuel structuraliste faisant circuler le paradigme linguistique. 

La thématique de l’aliénation prend sens dans un champ littéraire qui est à la fois transnational et multilingue, en renouvelant la thématique de « l’authenticité », qui permettait de disqualifier au niveau local les écrivains les plus internationalisés qui domin(ai)ent le champ littéraire. Le discours de l’aliénation porte sur la légitimité de l’écriture en français : les écrivains algériens de langue française auraient ainsi été « aliénés » d’un point de vue linguistique et psychique. En phase avec le nationalisme de type herdérien et certaines théories linguistiques telles que l’hypothèse Sapir-Whorf, ce discours considérait qu’il y avait contradiction à s’exprimer en français quand l’identité du locuteur était arabe. Vivant alors avec intensité le « drame linguistique » (Memmi), la « tunique de Nessus » de la langue française (Djebar), certains auteurs cessaient un temps de publier en français (Malek Haddad, Assia Djebar, Kateb Yacine) ; tandis que d’autres voyaient la résolution de cette aliénation dans l’érotisme et la violence de la fécondation du français par l’arabe dans un « Amour bi-langue » (Khatibi). 

La rupture avec ce discours de l’« aliénation » est en bonne partie historique, et donc générationnelle. Les écrivains nés dans les années 1950 font dans les années 1980 un usage « décomplexé » du français, et promeuvent le « métissage ». Ils s'opposent par-là aux fondamentalistes au pouvoir, qui instrumentalisent alors la question linguistique pour marginaliser le courant socialiste.

Depuis la « décennie noire » (années 1990), l’identification d’une vulnérabilité psychique dans la société algérienne semble relever de l’évidence ; la fragilité du lien social la rendrait vulnérable à la violence. L’effarement généré par les violences politiques et sociales de cette période s’est articulé avec la diffusion de catégories issues de la psychopathologie, et notamment celle du trauma, ainsi que des discours de psychiatres, psychologues et psychanalystes dans la société algérienne et à son propos. 

Cette contribution interroge comment l’idée d’une relation « traumatique » au passé s’est répandue depuis les années 1990 en s’intéressant à la diffusion d’outils intellectuels venus des savoirs de la psyché de l’intervention de professionnels de la psyché dans l’espace public : dans la presse, des ouvrages à grand public et des collectifs militants.