AG4 - Si la poésie est la nourriture de l'amour... Formation et transformations du langage de l'amour dans la littérature mystique classique persane

Ce panel propose d'explorer la formation et les transformations du langage de l'amour pendant la période classique de la poésie persane et dans les œuvres des poètes dits ‘mystiques’. Comment un langage spécifique est-il apparu avec Sanāʾī et Aṭṭār et comment a-t-il été développé par leurs successeurs et héritiers jusqu'à l'époque de Bīdel ? Comment les thèmes, clichés, structures narratives, images et constructions métaphoriques de l'amour profane ont-ils été assimilés au corpus littéraire de ce qu'on appelle aujourd'hui la poésie mystique ? Et comment, en retour, la ‘grammaire du cœur’ est-elle devenue la norme de l'expression poétique ? Au cours du temps, la poésie persane a acquis un caractère très complexe, faisant largement appel aux structures allusives et à la polysémie. L'envie de créer une nouvelle langue fut probablement le résultat d'une expérience apophatique : Comment décrire l'invisible et expliquer l'inexplicable ? Comment montrer les réalités secrètes du cœur et l'intensité de la séparation et de l'union ? Comment réunir tashbīh et tanzīh, les mots et la nécessité du silence, les images et la transcendance absolue du divin Bien-Aimé ? Ces questions littéraires et spirituelles seront au centre de nos discussions, car l'objectif du panel est d'élaborer une nouvelle façon d'approcher l'ancien langage de la poésie qui, étant basée sur une nouvelle métaphysique de l'amour, a transmué le persan en une langue particulièrement apte à l’expression du sacré.

Responsable : Faezeh Bekhnaveh, CERMOM-INALCO, France

Pour dire la beauté inouïe de l’Être aimé, les poètes persans ont eu recours, dès les débuts de la poésie persane, à un réseau de métaphores extrêmement riche qui met en branle tous les sens (vision, audition, odorat, toucher, goût). À cette richesse qui était à leur disposition, les poètes dits « mystiques » ont ajouté une complexité qui trouve son apogée dans l’œuvre de Ḥāfeẓ de Chirāz (14è siècle). En effet, à la simple évocation esthétique, sensuelle et érotique, il a su ajouter une méditation en forme d’images poétiques sur la dialectique du tashbīh (possibilité d’exprimer l’immanence divine par des images) et du tanzīh (l’impossibilité de dire quoi que ce soit sur Dieu du fait de son absolue transcendance). L’analyse de quelques unes de ces images d’un point de vue à la fois diachronique et synchronique permettra de mettre en lumière la manière dont l’image de l’être aimé se déploie en poésie persane et pose des questions essentielles sur l’être divin, le Bien-Aimé par excellence.

À partir d’une série d’extraits de textes qui concernent l’exposition de la poétique de deux figures clés de la spiritualité soufie de la langue persane, Aḥmad Ghazālī (m. 1126) et Jalāl al-dīn Rūmī (m. 1273), cette communication montre comment l’expression de l’amour [spirituel] est, selon eux, fondée sur une poétique inédite. Pour ces mystiques, la poétique est ontologique. Ainsi, ils ont redéfini le fonctionnement des figures de styles poétiques sous-catégories de la trope majāz (qui indique en poétique classique le discours figuré) par l’élément de ḥaqīqa (vérité émanant de la Réalité transcendantale). Dans ce cadre, la description des traits de l’amour [spirituel] par les clichés littéraires de la poésie lyrique préislamique tels que zolf (chevelure), khad (trait du visage), khāl (grain de beauté), qad (taille), dīdeh (œil), rūy (visage), ghamzeh (œillade), khandeh (sourire), ʿetāb (réprimande) ne provient pas de l’anthropomorphisme (tashbīh) ; au contraire, elle provient des indications divines (ishāra) projetés dans la faculté spirituelle de khayāl (imaginal) — un locus interior qui, comme le dit Ghazālī, alimente l’amour dans l’état spirituel de séparation. Peu connu, ce cadre théorique de la poétique des mystiques persans, établit une subversion des valeurs conventionnelles des entités poétiques, et considère que le transfert de la Signification [pure] (naql-e maʿnā) des niveaux supérieurs de l’Être au niveau sensible n’est possible qu’en passant par le niveau imaginal — et ainsi par le langage poétique qui y véhicule l’évocation des images archétypes.

Les deux thématiques dominantes du ghazal chez Sanāʾī et ʿAṭṭār sont l’amour divin et la mouvance subversive (qalandarī, shāhidbāzī), la seconde englobant parfois la première et constituant pour les auteurs l’aboutissement en matière d’expression de leur vécu spirituel. Expérience fondamentale de l’âme humaine, l’amour mystique ne peut être compris sans référence à son origine humaine, et même biologique, dont les différents motifs érotiques apparaissent sublimés dans la littérature mystique, fonctionnant comme des métaphores de la rencontre divino-humaine. Cet exposé examinera les protagonistes de la relation amoureuse chez ces deux poètes, les divers états d’âme et expériences de l’amant, la nature mystérieuse et divine de l’Amour, la description anthropomorphique de l’Aimé et les traits de caractère qui lui sont prêtés, ainsi que les deux principaux registres de la poésie amoureuse, entre amour divin et expression subversive de l’amour humain. On prêtera une attention particulière à la figure du « libertin » comme modèle spirituel grâce à l’éclairage apporté par ʿAyn al-Quḍāt Hamadānī. Pour signifier la perfection de la voie libertine, les poètes vont jusqu’à la comparer à l’Ascension du Prophète, symbolisant l’anéantissement de soi et le retour à Dieu.

La poésie persane de la fin du XVe siècle a été caractérisée comme un art qui cultivait « une rhétorique creuse » et une pratique de « l’imitation servile ». S’il est vrai que les poètes de la période dite des derniers Timourides se sont livrés, peut-être plus que jamais, à la réécriture des œuvres de leurs prestigieux prédécesseurs, certains, à l’instar par exemple de Jāmī et de son disciple et compagnon de plume Nawā’ī-Fānī (1441-1501), n’en ont pas moins réinvesti leurs « imitations » d’enjeux mystiques propres à leur époque. Leurs ghazals, qui prennent pour modèles ceux de Saʿdī, Amīr Khusraw, ou Ḥāfiẓ, s’offrent alors comme autant d’invites à une transformation du langage érotique, ainsi placée au service de leurs conceptions soufies.