A59 - Crises religieuses et crise du religieux en Tunisie

Au-delà de ses conséquences politiques, les soulèvements de 2010-2011 ont mis un terme soudain au mode de gestion étatique autoritaire et monopolistique du champ religieux en Tunisie, laissant ce dernier temporairement sans régulation et ouvrant la voie à de nouveaux entrepreneurs religieux. Cette diversification du champ religieux, nourrie par la défiance envers les imams officiels accusés de collusion avec le régime de Ben Ali, s’est manifestée par la montée de nouvelles religiosités néo-communautaires (Ansar al-Sharia) ou individualistes détachées de l’islam traditionnel et paroissial (malikisme, acharisme, soufisme). Le rétablissement du contrôle étatique vertical sur le champ religieux en réponse à une série d’événements violents (2013-2015) a mis un point d’arrêt à cette dynamique de diversification et a changé les règles des discours et des mobilisations religieuses. Cette nouvelle donne met les acteurs religieux face au défi de concilier authenticité religieuse et impératifs sécuritaires. Les acteurs (imams, salafistes, islamistes, citoyens) tentent de renégocier leur marge de manœuvre face aux nouvelles règles et pratiques répressives, en particulier en termes de lutte contre le terrorisme. En parallèle, la perte d’attractivité des religiosités traditionnelles, vues comme archaïques et déconnectées des exigences modernes et des difficultés de la vie quotidienne, rend l’islam d’Etat inaudible pour une jeunesse en voie rapide de sécularisation et pour les nouvelles mobilisations à caractère religieux qui préfèrent un registre de langage éthique plutôt que normatif. Dès lors, n’y a-t-il plus d’alternative religieuse à l’islam d’Etat ? Le retour d’un quasi-monopole étatique sur le champ religieux est-il une bonne ou une mauvaise nouvelle pour la radicalisation violente ?

Responsable : Théo Blanc, European University Institute, Italie

Discutante : Nedra Cherif, European University Institute, Italie

La S17, la plus connue des 22 fiches sécuritaires tunisiennes, est une interdiction de mobilité réservée aux personnes soupçonnées de radicalisation religieuse et de liens avec le terrorisme international. En 2019, plus de 100 000 citoyens tunisiens étaient classés S17. Un tel contrôle consiste en des interrogatoires fréquents au poste de police, des procédures de détention arbitraires et des mesures violentes et répressives (plutôt que préventives) comme instrument correctif. Les critères de signalisation restent toutefois opaques, et les personnes ciblées n’ont pas le droit de connaître le motif de leur accusation et ne peuvent pas porter plainte pour harcèlement policier. Cette contribution propose d’analyser les conditions de vie de femmes signalées S17 et leurs conséquences grâce à un travail ethnographique de terrain de deux ans à Tunis (2018-2020). À travers ce cas d’étude, ce travail se demande si la gestion de la sécurité en Tunisie est vraiment entrée dans une phase post-autoritaire.

L’analyse des politiques et pratiques de sécurité se concentre souvent sur des professionnels de la sécurité, tels que les professionnels de la politique, les diplomates et les forces armées. A contrario, à partir de la littérature récente développant le concept de ‘everyday security’, la présente étude se concentre sur la manière dont les citoyens ordinaires influencent les discours et les pratiques sécuritaires en Tunisie. Au moyen d'entretiens ethnographiques effectués avec des imams tunisiens, cette recherche analyse la manière dont les pratiques sécuritaires sont perçues, reçues et influencées par les imams, avec une attention particulière à la relation entre religion et sécurité, un enjeu central après la révolution de 2011. A un niveau méthodologique, cette recherche vise à développer une méthode pour étudier les pratiques quotidiennes de sécurité dans un espace post-colonial et post-autoritaire comme la Tunisie.

Après une période d’expansion coïncidant avec un effondrement sécuritaire et une libéralisation soudaine de l’espace public (2011-2013), le salafisme en Tunisie s’est retrouvé confronté à une campagne répressive visant à lutter contre le « terrorisme » (2013-2015). En rétablissant un contrôle étatique strict sur le champ religieux, cette campagne a restreint les opportunités d’activisme légal et entraîné une radicalisation violente et un effondrement de la religiosité salafiste notamment au sein de la jeunesse, en miroir d’une dynamique plus large de sécularisation de la société. Seule une minorité d’acteurs adaptés aux nouvelles contraintes sécuritaires et religieuses tentent de produire un discours salafiste acceptable par l’Etat et crédible auprès de populations susceptibles de radicalisation violente. En s’appuyant sur des entretiens menés entre 2017 et 2021 avec des salafistes de différentes obédiences, cette contribution s’interroge sur la crise du salafisme et ses conséquences en termes de radicalisation violente.

Après la chute du régime de Ben Ali, l’anarchie sécuritaire et l’effondrement de tout un système de surveillance et de contrôle étatique des courants fondamentalistes et islamistes, et le développement du djihadisme, le salafisme ‘‘retraitiste’’ s’est transformé en une structure dormante. En plus de son attitude de retrait générée par sa doctrine apolitique, ses adeptes évitent l’apparition dans l’espace public pour des raisons sécuritaires (menacés par les djihadistes). Le moment où l’État a déclaré ‘‘la guerre’’ contre le courant djihadiste en Tunisie (2013) et le changement du contexte national et géopolitique international génèrent une nouvelle structure d’opportunités politiques qui encourage à la fois l’État et le courant salafiste retraitiste à établir un rapport de résonance. Cependant, même avec un retour du rôle institutionnel régulateur du religieux (et même du politique post 25 juillet 2021), le rapport est toujours dissonant entre ce salafisme ‘‘retraitiste’’ et apolitique et l’État. Cette situation soulève les questions suivantes : Primo, pourquoi ce courant n’exploite pas cette nouvelle configuration pour devenir un acteur principal de la scène politico-religieuse ? Secundo, pourquoi l’État, à son tour, n’essaye pas/ n’a pas essayé, à l’instar de l’État algérien ou dans un autre cas l’État égyptien, d’ ‘‘utiliser’’ ce courant au profit de sa ‘‘guerre’’ contre le terrorisme.
Cette communication vise à répondre à ces questions sur la base d’une approche socio-anthropologique croisant entretiens semi-directifs et observation non-participante auprès d’un groupe salafiste ‘‘retraitiste’’ dans un quartier péri-urbain de Tunis.