AG74 - Quand l’islam prend formes dans l’espace

Souvent étudiée à partir de ses discours et manifestations individuelles et collectives, la diversité des courants et mobilisations de l’islam s’exprime aussi dans l’espace et par des productions matérielles. Par son inscription sur un territoire ou dans un habitat construit, l’islam prend en effet des visages et des voix multiples. Des recherches récentes consacrées à l'étude de l'islam témoignent d'un « tournant spatial ». Elles invitent à explorer d'une part l'aménagement et l'appropriation des espaces par les actrices et acteurs, et d'autre part les formes et expressions de l'islam qui en résultent. Ces mises en forme et en scène de l’islam traduisent ainsi l’agentivité des acteurs ; les étudier permet de souligner l’importance des contextes socio- politiques dans la définition du cadre de ce qui peut être visible. Les contributions de ce panel apporteront ainsi des éclairages disciplinaires sur l’espace en tant que ressource et langage pour dire l’islam. Par quels mécanismes un entrepôt devient-il une mosquée ? Quelles politiques religieuses étatiques prennent forme dans la mise en scène artistique de l’islam ? Comment l’islam prend-il place et parole dans l’espace public ? Telles sont quelques-unes des questions qui seront débattues dans ce panel.

Responsable : Diletta Guidi, Université de Fribourg, Groupe Sociétés Religions Laïcités, Allemagne

Discutant : Vincent Geisser, CNRS, IREMAM, France 

Strasbourg est une ville qui abrite d’importantes communautés originaires de Turquie tant du point de vue quantitatif que celui du dynamisme ethno-religieux. Plusieurs réseaux dont les origines remontent à la Turquie et aux débuts des migrations encadrent d’une manière paternelle ces communautés dont le DITIB (branche étrangère de l’Administration des Affaires religieuses de Turquie) et le Millî Görüs, le plus ancien courant de l’islam politique du pays. Ces deux réseaux investissent, parfois agressivement, deux quartiers historiquement et socialement marqués de la ville, Hautepierre pour le DITIB et la Plaine des Bouchers pour Millî Görüs. Cet investissement marque curieusement les deux quartiers de signes d’une turcité, nationalement et religieusement parlant. Ce marquage n’est pas uniquement architectural (construction d’une grande mosquée « à la turque » pour la Plaine des Bouchers et d’un külliye à Hautepierre). La fréquentation des lieux, les bruits quotidiens, les voitures qui y circulent, les vêtements qui y sont portés et les langues qui y sont pratiquées... créent une nationalisation hybride et dynamique. J’essayerai dans cette communication de relater l’historique de cette transformation assez rapide et la symbolique qui en dégage. 

Le tournant spatial en sciences sociales est redevable de recherches en sociologie, menées au début du XXe siècle, concernant les effets du milieu sur le développement et les pratiques des groupes sociaux s’y inscrivant. Elles ont pointé l’importance du cadre environnemental dans le « faire communauté ». Un intérêt similaire caractérise l’enquête ethnographique que nous menons au sein d’une association musulmane en Suisse romande. Celle-ci loue une salle de cent mètres carrés qui fait notamment office de lieu de culte. En quoi le cadre environnemental peut-il être appréhendé comme une ressource au « faire communauté » dans le cas de l’association suivie ? Pour répondre, nous introduirons d’abord les concepts d’environnement et de situation pour mieux cerner ce que recouvre la notion d’ « espace associatif musulman ». Grâce à un commentaire descriptif de photographies, nous examinerons ensuite la manière dont les acteurs musulmans s’appuient, utilisent et transforment leur local pour rendre manifestes des traits communautaires. Seront présentées la construction de la communauté par l’expression d’un bien être au sein du local associatif d’une part et l’expression, en situation, de la figure du « frère » en religion d’autre part. Ce faisant, l’exposé aura le mérite de souligner les apports d’une microsociologie des interactions entre les acteurs et leur environnement dans la production spatiale de l’islam.

Dans leur entreprise de « faire le bien » en France, les organisations humanitaires musulmanes actualisent des pratiques de solidarité islamique comme la zakat (aumône obligatoire) ou la sadaqa (don spontané), en condition minoritaire. Au travers de distributions (principalement alimentaires mais aussi de kits d’hygiène ou de colis vestimentaires), elles interviennent au sein des grandes métropoles françaises dans un contexte de crispation autour de l’islam. Le paradoxe d’un agir formellement non-religieux dans sa présentation publique, mais appuyée sur la mobilisation d’un croire religieux, implique de penser les mondes associatifs dans les pratiques de transferts et dans les interstices. Comment se fait-il, qu’alors même que les aidants voient dans le don une obligation et un accomplissement spirituels, ils ne conçoivent pas leur expérience militante dans un cadre religieux ? Loin de limiter l’analyse à une lecture binaire selon laquelle les associations musulmanes mèneraient une action uniquement communautaire, ou, au contraire, aux visées prosélytes, l’immersion dans le temps long conduit à formuler l’hypothèse selon laquelle l’action des associations répond à des contraintes situées socialement et procède d’un travail de mise en conformité humanitaire. 

Depuis les années 2000, on remarque une sorte d’ « islamania » muséale. Parmi les nombreuses institutions culturelles qui ont décidé de se consacrer – en partie ou entièrement – à l’islam, cette communication se focalise sur le cas du Louvre et de son antenne émirienne : le Louvre Abou Dhabi. En partant de l’hypothèse que la représentation de l’islam au musée renseigne sur l’image que l’État souhaite donner de lui-même et reflète du comportement de la société vis-à- vis de la religion musulmane, la comparaison entre les deux Louvres devient d’autant plus intéressante que la France et les Émirats arabes unis sont deux États très différents, au sein desquels l’islam n’a ni la même place ni la même réputation. Pourtant, on verra que ces deux musées présentent de fortes similitudes. Leurs métadiscours (i.e. leur scénographie) sont tous deux influencés par des exigences locales (ex. travail des équipes, avis des experts, etc.) et nationales (directives d’État, rapport à la laïcité, etc.), aussi bien que par des problématiques globales de matrice politico-religieuse et économiques, comme le terrorisme islamique et le marché de l’art. Reste à savoir qu’elle est la définition de l’islam produite par ces musées et quels en sont les enjeux et les conséquences, mais surtout ce qu’elles permettent de comprendre en termes d’analyse socio-politique, culturelle et religieuse. En somme, en « écoutant » les musées, orateurs trop souvent négligés au sein des recherches sur l’islam, et à ce qu’ils « disent » du religieux, cette intervention vise à montrer toute la richesse heuristique de ces espaces.