AG71 - Repenser les « langues islamiques » : adaptations, ruptures et reconfigurations

AG71 - Repenser les « langues islamiques » : adaptations, ruptures et reconfigurations 1/2 FR/EN

Les « langues islamiques » entre arabisation et islamisation 

Dès les débuts de l’histoire de l’islam, une relation étroite s’articule entre la langue arabe et l’islam. Une première phase de cette rencontre entre langue et religion réside dans la réappropriation du lexique des Arabes du désert, plié aux nouveaux besoins techniques de la sphère religieuse. Dans la période de formation de l’islam, nous assistons à l’émergence d’une typologie de la langue arabe qui dérive des différents dialectes de la langue préislamique, mais qui reste innervée par le lexique coranique. Avec l’expansion de la domination politique et religieuse de l’islam en dehors des frontières étroites du Proche-Orient, certains peuples islamisés ont conservé leurs langues d’origine. Cependant, leur adhésion à l’islam a entraîné un transfert massif de termes arabes dans leurs idiomes, arabisés et islamisés. Ce processus peut également être observé dans les dernières étapes de l’expansion, lorsque les langues des peuples les plus éloignés du centre initial, de l’Afrique subsaharienne à l’Asie du Sud-Est, ont été arabisées et islamisées. Ce constat a conduit l’islamologue italien Alessandro Bausani (m. 1988) à forger l’expression des « langues islamiques ». Dans certains cas, même les langues des peuples non-musulmans ont fini par manifester à certains égards cette influence de la langue arabe. Cet atelier vise à mettre en lumière le phénomène linguistique comme vecteur d’une dimension religieuse, même en dehors du contexte strictement islamique.

En élaborant sa notion de « langues islamiques », Alessandro Bausani (1921-88) précisait qu’à l’époque contemporaine, à cause de l’impact des nationalismes et de l’influence grandissante des langues des colonisateurs, les processus qui naguère avaient connecté les langues des musulmans ont subi un revirement provoquant une rupture épistémologique. Pourtant, depuis quelques décennies, des processus ultérieurs, encouragés par la crise des paradigmes nationalistes, ont investi les langues des musulmans. D’un côté, de nouveaux acteurs religieux proposent des programmes aussi ambitieux que militants de (ré-)islamisation des langues, y compris celles des anciens colonisateurs, à l’échelle globale. D’un autre côté, une nouvelle omniprésence du lexique et du formulaire religieux islamiques a été signalée dans des langues de toute l’œcoumène islamique. Même l’écriture fait l’objet d’un réinvestissement, avec des appels au retour à l’alphabet arabe. Malgré les apparences, toutefois, on ne renoue pas avec les usages ou les imaginaires prémodernes. 

Cet atelier se penchera sur des regards d'acteurs musulmans modernes associant leurs langues à l’islam. On prendra en compte aussi bien les imaginaires linguistiques (Houdebine) qui se dégagent des pratiques langagières que les réflexions explicites articulées dans des discours métalinguistiques. Les langues dont on discutera (en français et en anglais) seront représentatives de l’ampleur et de la diversité des mondes musulmans.

Discutant: Luca Patrizi, Université de Turin, Italie

Au-delà d’une rhétorique péjorative qui désigne la période préislamique de la péninsule arabique comme une ère d’ignorance (al-jāhiliyya), on observe une forte continuité au niveau culturel et des pratiques religieuses et sociales reliant l’ère préislamique à la nouvelle ère inaugurée par la naissance et le développement de l’islam. L’une des continuités les plus frappantes réside dans l’utilisation religieuse de l’arabe préislamique, subdivisé en quelques dialectes qui convergeront, avec la langue du Coran, dans la synthèse linguistique qui s’opère dans la langue arabe classique (al-ʿarabiyya al-fuṣḥā). Cette intervention se concentrera notamment sur l’analyse approfondie de certains termes fondamentaux de la terminologie religieuse islamique, pour lesquels les anciens dictionnaires lexicographiques arabes proposent une étymologie fondée sur les pratiques et coutumes des Arabes du désert, adaptée aux besoins de la nouvelle religion.

Les dialectes araméens modernes du nord-est, historiquement parlés par les minorités chrétiennes et juives sur le vaste territoire qui comprend le sud-est de la Turquie, le nord de l’Irak et le nord-ouest de l’Iran, appartiennent à une zone complexe de convergence linguistique qui comprend des variétés d’arabe, de kurde et de turc, parlées par la majorité musulmane de la population, et dans laquelle de prestigieuses langues littéraires – ensuite nationales - islamiques (arabe, persan, turc) ont exercé une influence considérable. Les résultats de ce contact ont reçu beaucoup d’attention de la part des chercheurs et, dans certains cas, le phénomène des traits islamiques des dialectes araméens modernes a été envisagé, notamment dans le lexique. Une intégration, apparemment paradoxale, de termes fortement connotés du point de vue islamique dans le langage religieux des chrétiens et des juifs a été également observée. Du point de vue culturel et littéraire, les minorités partagent avec la majorité islamique une grande partie de la culture matérielle, du folklore, des genres littéraires et, dans certains cas, des histoires et des motifs, dont l’origine ultime peut également avoir été chrétienne ou juive. Il est souvent difficile à distinguer, en conséquence, entre ces motifs et les développements ultérieurs de la culture islamique et, en retour, des littératures minoritaires.

Qualifier des langues d'"islamiques" prête le flanc à l'accusation d'essentialisme. Pourtant, ce n'est pas dans cet esprit qu'Alessandro Bausani (1921-88) a introduit cette notion, dans des travaux qui ne cessent d'interpeller le lecteur 40 ans après leur parution. Il ne s'agissait pas d'attribuer à telle ou telle langue une identité exclusive basée sur l'appartenance confessionnelle de ses locuteurs, mais plutôt de rendre compte d'un réseau d'influences qui relient des langues disparates utilisées par des musulmans, notamment dans leurs registres savants, bien au-delà des domaines religieux. L'impact du colonialisme et l'avènement des nationalismes dans les pays musulmans marquent cependant, d'après Bausani, une rupture épistémologique avec ces réseaux, par une invention des "langues nationales" impliquant une redécouverte du fond lexical indigène, une épuration des emprunts aux autres langues islamiques et un engouement pour les langues des colonisateurs. Plus récemment, toutefois, le déclin des paradigmes nationalistes et l'avènement d'un islam mondialisé semblent avoir enclenché une vague de réislamisation des langues des musulmans, qui fait l'objet des préconisations et des théorisations de quelques intellectuels musulmans engagés en même temps que des remarques de plusieurs observateurs, parfois inquiets. En guise d’introduction à l’atelier, on tâchera d’en dresser un bilan provisoire.

Cette communication vise à vérifier l'utilité de la notion de « langue islamique » introduite par Bausani par rapport au cas de la langue albanaise, en analysant l’évolution culturelle et linguistique de sa littérature au cours des différentes étapes du processus de construction nationale, qui entraînait également la création (voire la réinvention) d’un alphabet standard et une rupture linguistique et culturelle avec l’héritage ottoman. Dans un premier temps, il s’agira d’examiner la désislamisation progressive qui a investi la culture littéraire albanaise depuis la période de Rilindja (Renaissance) et qui a été renforcée par la révolution culturelle du régime athée communiste ; ensuite, on prendra en considération le processus de réislamisation des Albanais pendant la période postsocialiste, soit en pleine mondialisation, quand la langue albanaise est perçue comme indigène et athée, notamment par rapport à l’arabe qui est considéré comme une des expressions authentiques principielles de l'identité musulmane.

En adoptant, en guise d’hypothèse de travail, la notion de « langues islamiques » élaborée par Alessandro Bausani, on identifie intuitivement l’arabe comme l’ancêtre dominant et le persan comme son héritier naturel. Dans le cadre de cette interaction linguistique, les passages d’une langue à une autre, loin de répondre uniquement à des exigences pratiques, représentent un terrain plus subtil où l’autorité spirituelle se négocie, se redresse et se renouvelle. 

Les maîtres soufis chiites d’Iran ont produit une riche littérature exégétique, au sein de laquelle se démarque, à l’époque contemporaine, le Tafsīr bayān al-saʿāda fī maqāmāt al-ʿibāda, rédigé par le maître éponyme de l’ordre Gunābādī, Sulṭān ʿAlī Shāh (m. 1909), qui représente, en un sens, le texte fondateur du soufisme chiite moderne. Dans cette contribution, nous examinerons à travers le prisme des « langues islamiques » une traduction anthologique persane de ce traité, réalisée par Riḍā ʿAlī Shāh (m. 1992), l’un des successeurs de l’auteur à la tête de son ordre. Le maître/traducteur ne se borne pas à une traduction officielle des propos de son illustre prédécesseur ; il ajoute aussi des éclairages historiques et personnels qui l’éloignent de la tradition classique, en marquant un décalage dont le recours au persan est un élément majeur. L’étude de ce texte, ainsi que d’autres matériaux similaires, peut nous aider ainsi à comprendre le rôle joué par cette langue dans l’histoire du soufisme chiite au XXème.