AG67 - Le rôle du soufisme dans les relations entre le Maghreb et l'Afrique subsaharienne

 Au cours de l'histoire, le Maghreb a entretenu d'étroites relations avec l'Afrique subsaharienne à tous les niveaux . Loin de prétendre analyser les multiples dimensions de ces relations nous nous proposons d'y déceler l'impact du religieux comme facteur de connexion entre le maghreb et les sociétés du sud . Après un rappel de l'influence du facteur religieux dans les rapports maghrebo-africains en général nous analyserons la manière dont le soufisme s'est imposé comme acteur incontournable des rapports entre les deux mondes . En effet le soufisme a historiquement été un lien de connexion privilégié de telle façon qu'on ne peut évoquer les rapports des sociétés subsahariennes avec le maghreb sans prendre en compte son impact et son rôle. Nous essayerons dans cette approche de dévoiler les activités confrériques bilatérales et cerner leurs influences réciproques non seulement sur le plan religieux mais aussi au niveau des activités et dimensions de la vie culturelle et socio-politique . Plus complexe et non moins intéressante est la manière dont ces deux mondes se complètent spirituellement et s'utilisent mutuellement selon les enjeux et les nécessités historiques . Toutefois étant donné que le thème sur lequel a porté notre choix n'est pas défini dans le temps englobant en effet les périodes anciennes et modernes et touchant à divers domaines nous procéderons à un échantillonnage qu'on estimait représentatif révélateur et privilégiant les principaux points de rencontre sur le plan aussi bien géographique et historique que socio-culturel . Pour atteindre ces objectifs on n'a pas hésité à faire appel à des spécialistes dans le domaine en question en effectuant au niveau des participants un tri minutieusement opéré et garantissant la variété d'opinions afin d'enrichir cette approche . Le thème sera donc abordé de différents points de vue et analysé sur la base de diverses méthodologies et à la lumière de différentes perspectives allant de l'historique vers le philosophique en passant par le social et le politique .En rassemblant des contributeurs d'horizons divers Nous escomptons ainsi pouvoir dépasser les cloisonnements disciplinaires et institutionnels . Certes nombreuses sont les recherches qui ont été menées sur le soufisme au Maghreb et au sud du Sahara. Mais il est aussi important de remarquer qu'elles n'étaient pas suffisamment axées sur l'aspect relationnel de la question en adoptant une démarche soit historique soit monographique de deux mondes différents et visant certains sujets ponctuels esquivant l'approche d'une problématique globale. l'apport nouveau de l'atelier que nous proposons consiste à instaurer une nouvelle approche thématique qui dépasserait cette démarche en déterminant l'impact des échanges culturels dans les deux sens et en ouvrant la recherche sur d'autres dimensions civilisationnelles sociales culturelles religieuses et politiques.

Responsable: Taoufik Ben Ameur, Académie Tunisienne des Sciences, Lettres et Arts

 Malgré ses liens étroits avec le Soufisme originaire de l’Orient, le Soufisme de l’Occident islamique a été caractérisé par une spécificité intellectuelle et spirituelle/culturelle, qui a fortement influencé la vie de la société et le mouvement de l’Histoire. Ses caractéristiques semblaient particulièrement claires chez les confréries al-Qadiriya, al-Shazlya et al-Tijania, d’où d’autres confréries se sont étendues, en ayant une influence et une propagation qui a rayonné jusqu’au Sahara occidental et en Afrique centrale.

Dans cette zone géographique, et en dépit du fait qu’il a la même origine que le Soufisme maghrébin, il s’est manifesté sous des aspects d’influence sur la vie sociétale,sur le politique, le morale et l’axiologique, d’une part. Puis sur des aspects relatifs à l’individu, d’autre part. Ce qui mérite à notre avis, d’une façon générale, une étude scindée en deux grandes sections :  

La première est relative à la démonstration de l’unité originelle, historiquement et institutionnellement. Vu que les confréries soufies qui existaient dans le nord du Maghreb, sont apparues dans le désert africain, en ayant préservé cette même origine que ce soit religieusement ou idéologiquement. En outre, ces confréries se sont engagées sur la ligne soufie modérée et sunnite. La deuxième section sera consacrée à l’étude de l’impact du Soufisme sur la réalité sociale, via l’exercice du pouvoir religieux(sharia). Puis parallèlement à l’éducation spirituelle (culte, dhikr, audition). Cela a pris un caractère humaniste au niveau de la pensée et des valeurs pratiques.

En effet, le pouvoir spirituel des Saints et des Sheikh des confréries soufies s’est étendu à l’éducation, à la justice et à la vie quotidienne des gens. Conséquemment, il y a eu d’abord une adaptation aux coutumes et traditions africaines. Ensuite, un intérêt pour la création de formes de solidarité sociale est apparu.Enfin, il y a eu la recherche de la stabilité matérielle et spirituelle. Voilà ce qui va être au centre de cette recherche, à travers des textes et des expériences associés, en particulier, à des courants soufis ayant apparus au Sahara et qui sont toujours influents, à l’instar des al-Hamadsha, al-Siddiqiyah et al-Khodriyah.

Les origines profondes dans l’histoire des voies spirituelles soufies, en général, et des turuq à savoir la Tijāniyya, la Qādiriyya, la Burhniyya, la Simāniyya et la Musāwiyya, en particulier, ne peuvent pas être remises en question avec une certaine différence, tout à fait normale, entre l’Orient (110 de l’Hégire) et l’Occident (543 de l’Hégire) islamiques.

D’un siècle à l’autre, le soufisme s’est ancré dans les parties ouest et sud du continent africain au point de devenir une institution religieuse et politique englobant quatre dimensions : la science, l’apprentissage, la conscience politique et l’esprit révolutionnaire. Le soufisme a permis, également, de tisser de fortes relations entre l’Occident islamique ou plutôt entre le Maghreb arabe et l’Afrique subsaharienne. La relation entre ces deux zones géographiques s’est renforcée sous l’effet de plusieurs facteurs objectifs parmi lesquels l’organisation institutionnelle, l’extension à la fois sociale, culturelle, politique (période coloniale ou postcoloniale), et surtout philosophique à travers l’interprétation de l’habillement soufi (le cas de sacralisation) et sa signifiance mythique (comme l’affiliation chérifienne). Malgré le caractère rarissime des recherches sur cette relation, cette dernière suscite plusieurs interrogations parmi lesquelles: quels sont les facteurs qui ont engendré une telle relation et quels mécanismes ont-ils contribué à son extension, développement et accumulation à travers le temps ?

Quelles finalités et quels contenus idéologiques, à la fois religieux et politiques, vise-t-elle concrétiser ? Pour quelles raisons les études et les politiques américaines ont-elles confondu les voies spirituelles soufies avec les mouvements islamiques après les événements du 11 septembre 2011? Quels sont les futurs scénarios programmés pour cette relation surtout devant l’impact de la mondialisation sous ses différents aspects surtout culturel, cognitif religieux (la revivification religieuse en particulier devant la philosophie de déconstruction) et politique (l’intégration politique favorisée par la philosophie de la construction).

La présente recherche tente de répondre à ces questionnements  à travers une analyse des relations soufies entre l’Occident islamique et l’Afrique subsaharienne selon une perspective comparative entre deux conceptions différentes de la même relation : la conception de la philosophie islamique et celle politique. La même recherche se subdivise en quatre axes. : le premier concerne le cadre fondamental de la recherche (problématique de la recherche/ son utilité théorique et pratique/ ses concepts/ ses buts), le second met l’accent sur le cadre théorique selon une entrée historique (les relations soufies entre l’Occident islamique et l’Afrique subsaharienne : la naissance et le développement/ la relation selon une perspective de la philosophie islamique/ la relation selon une perspective de la philosophie politique : le fixe et le mobile/ les citations philosophiques orientant l’explication), le troisième discute le cadre de la méthodologie de recherche ( la nature de la recherche/ ses questionnements/ la méthodologie de recherche), tandis que le quatrième axe présente les résultats de la recherche ( la comparaison de la perspective de la philosophie de recherche avec celle de la philosophie politique/ l’avenir de la relation entre l’Occident islamique et le sud du Sahara (les scénarios prévus entre 2020 et 2050).

Les sources s’accordent à dire que le « mouvement S’noussi » a connu un déplacement du Maghreb islamique vers le sud et qu’il s’est installé au sein de la Zaouïa blanche sur la Montagne Verte libyenne et s’est répandu dans des oasis telles que l'« oasis Jaghboub » et « l’oasis Kafra ». Cette école, qui s’est identifiée comme une confrérie renouvelée et correctrice de l'itinéraire du soufisme, a précédemment eu des piliers fondés par la pensée du cheikh Ahmed Ben Issa al-Barnassi al-Fassi, connu sous le nom d’Ahmed Zarrouk. Comme en témoigne sa filiation, il possède des racines arabo-maghrébines ainsi que des origines berbères qui remontent à la tribu des Abranis près de Fès. Cela conduit à la lecture et le suivi de l'itinéraire des idées du Maghreb à l’Orient en passant par « Misrata », où il a désiré s'installer en rassemblant les gens autour de lui au point où l’on a dit de lui qu’il est « un adorateur qui puise de la mer de l’invisible, et un savant ayant une autorité spirituelle reconnue. »

Bien que le soufisme soit dans l'absolu caractérisé par une tendance humaniste dans laquelle le Mourid dépasse les coutumes et les nationalités, ainsi qu'il vacille entre la terre et les limites du ciel, le « mouvement s'noussien » a eu une histoire majestueuse imprégnée de l’identité historique et du sable du désert.  Vu qu'il est l’une des hiérarchies de la théocratie locale, comme mentionné dans certaines études, où le cheikh est de la plus haute classe en tant que chef du clan, signant les traités de coalition comme c’est le cas dans les communautés d’Afrique du Nord. Le fondateur de la confrérie, le cheikh Mohammed Ben Ali S'noussi (M 1859) est probablement l’exemple de la personnalité centrale s'étant mu du mont « Asnous en Algérie », en passant par l’Université des al-Quaraouiyine puis en arrivant en Egypte, et enfin à la Mecque. Suite à quoi il s'est installé en Lybie où la confrérie a pris un souffle djihadiste s’étendant horizontalement des Moudjahadate de la piété au Moudjahadate de la révélation sur la terre clairement établies dans les traces écrites, à l'instar de son texte intitulé « les fruits mûres du mouvement S'noussi. »

« Le mouvement S'noussi » a meublé un aspect important du désert libyen pour contrer l’invasion intellectuelle et terrestre entrante, en coordonnant avec les Zaouïa voisines et en se déplaçant au cœur du désert pour reconquérir les terres, en créant une organisation cohérente centrée autour de la confrérie, et faisant un rebondissement dans les tâches politiques qui sont enracinées dans le sociologique. Un tel lexique mérite d’être revu sous l'angle de l’impact et de l’influence d’un point de vue anthropologique religieux qui prend en compte une partie du soufisme qui ne s’inscrit pas dans des visions abstraites et séparées de la vie et de ses conditions en se contentant d'assurer le voyage du Salek avec le Dhikr, la lecture et les Awrad.  

Banga est le nom d’une divinité africaine symbolisée par unbouccornu, orné des plus beaux bijoux et qui prête allégeance au Saint Sidi Marzouq Chouchen. Ce dernier n’était autre que l’esclave noir émancipé qui avait obtenu par la suite la sainteté en créant un groupe ethnique noir au Djérid(sud tunisien). Ce groupe prônait le mysticisme, la doctrine acharite et la jurisprudence malikite en plus des enseignements du grand soufi Junayd.

Le mystisme des Noirs « esclaves », comme ils étaient communément appelés à Nafta ou bien les Awlad (disciples) Sidi Marzouk, étaient distingués par la couleur et le caractère des Noirs, adapté aux spécificités locales au Djérid. La plupart de ces Africains, ramenés du Soudan occidental (Mali, Niger…),étaient devenus par la suite des esclaves émancipés, comme l’histoire de Sidi Marzouk Chouchan, racontée dans les contes locaux.Ce dernier était esclave de Sidi Abou Ali al-Sinni al-Nafti, protecteur de la route saharienne du pèlerinage à la Mecque. Sidi Marzouk était l’un de ces serviteurs les plus proches ensuite, après l’apparition des signes de sainteté, son maître Abou Ali lui avait ordonné l’indépendance à son égard car d’après le dicton populaire : « Un cheikh ne sert pas un autre cheikh ». La plupart de ses disciples étaient des Noirs esclaves de même que des Blancs, devenus ses alliés. Après avoir obtenu la sainteté(wilaya) et autorisé à transmettre le savoir (ijaza), il avait fondé un édifice religieux(zawiya) nommé « Maison des esclaves » où ces Africains allaient célébrer leur rituel, comme la Banga et son bouc et allaient bâtir un soufisme afro-maghrébin ou bien afro-djeridien grâce à l’autorité du célèbre soufi du Djérid Sidi Abou Ali al-Nafti.

Les festivités des Awled Sidi Marzouk avec leur célèbre cérémonie (Zarda) ont lieu fin juillet de chaque année (40 jours après le début de l’été), réunissant l'héritage africain dans un « mélange » de soufisme alaouite-madyanite (de Sidi Bou Ali et d’Abou Madyan). On assiste alors à la Banga avec ses chants religieux de Djérid en plus de leurs instruments musicaux africains dans une sorte de voyage spirituel entre histoire et émotions, c’est ce qui caractérise ce genre de soufisme dans la ville tunisienne de Nafta.

Quelles sont alors ses racines et quelles sont ses caractéristiques les plus marquantes ?

Comment ce soufisme populaire dans son cachet africain du Djérid a-t-il réussi, avec son emprunte africaine, à perdurer jusqu’à nos jours ?