A66 - Perspectives épistémologiques : les recherches sur le religieux dans les études turques

Le professeur Irène Mélikoff est souvent considérée comme la (re-)fondatrice du département d’études turques de l’Université de Strasbourg. Née en Russie en 1917, au sein d’une famille fortunée originaire de Bakou, elle quitte, à peine née, la Russie révolutionnaire pour grandir à Paris où elle étudiera plus tard le turc et le persan à l’École Nationale des Langues Orientales.

Suite à son élection en 1968 comme maître de conférences à l'Université Marc Bloch de Strasbourg, puis l'année suivante comme professeure, elle fait du Département d'études turques un des lieux les plus prestigieux de la turcologie française. Ses travaux sur l’islam hétérodoxe, en particulier l’alévisme et le soufisme, lui ont aussi donné une place particulière dans les études turques, faisant du religieux un objet d’études central là où ses prédécesseurs et contemporains se concentraient plus spécifiquement sur les questions linguistiques et littéraires.

Les travaux et la personnalité d’Irène Mélikoff lui ont aussi donné une place de choix au sein de la communauté turque d’Alsace et en particulier la minorité alévie. Après sa mort en 2009, elle a continué à être une personnalité centrale pour les Alévis de France et de Turquie, qui, pour certains, la considère comme une sainte.

Dans cette présentation, on s’intéressera à l’œuvre d’Irène Mélikoff et à son rôle dans le développement des études islamiques au sein de la turcologie. Dans un second temps, il sera question de son positionnement comme chercheure engagée dans la vie de la communauté turque d’Alsace et comme figure de proue de l’alévisme en France mais aussi en Turquie.

Cette communication situera mes travaux d’histoire textuelle sur les productions intellectuelles conservatrices de la période républicaine dans une réflexion plus large sur l’épistémologie du religieux dans les études turques. A partir d’un corpus de revues « conservatrices » parues entre les années 1930 et 1960, où la reformulation de concepts et d’outils empruntés aux corpus religieux permet d’élaborer des normes psycho-sociales républicaines, je montrerai selon quels procédés sémantiques et argumentatifs s’y constitue l’ahlâk comme concept transitionnel et alternatif de celui de din et d’adâb. Dans un second temps, je réfléchirai à la manière dont ces restructurations permettent de mesurer les porosités qui articulent répertoires religieux, formes cristallisées de savoirs sécularisés, et théories politiques républicaines. Fait peu étudié, ces écrits nourrissent un processus de réformisme musulman de longue durée, présent dès les débuts de l’histoire turque républicaine. 

En France n’existent que deux entités d’enseignement et de recherche permettant l’étude de la langue et de la civilisation turques, de plein exercice (LMD ; Licence, Master, Doctorat), relevant de l’Université (Strasbourg) ou d’une institution spécifique : l’INALCO à Paris. La recherche proprement dite est mieux dotée avec des laboratoires de l’EHESS, de l’EPHE, ou du CNRS qui, travaillant entièrement ou partiellement sur la Turquie et le monde turc, sont installés à Paris, Aix-Marseille, Lyon… Fondé en 1962, le département de Strasbourg reprenait un acquis de l’Université allemande mis entre parenthèses de 1919 à 1962. Son premier directeur, le Pr. René Giraud (1962-1968), était un turcologue stricto sensu, spécialiste du turc médiéval et des stèles de l’Orkhon. Décédé prématurément, il a alors été remplacé par le Pr. Irène Mélikoff (1968-1990), assistée de Mme Périer de Hauterive / Erikan, qui aura été sans conteste l’un des noms les plus en vue du monde académique en raison de ses études sur l’islam hétérodoxe anatolien et au-delà : alévisme, bektachisme, mais aussi mevlévisme ou Ahl-e Hakk d’Iran. Le Pr. Paul Dumont (1990-2014), historien de l’Empire ottoman tardif et la République de Turquie, l’a ensuite remplacé avant Stéphane de Tapia (2014-2019) et actuellement Samim Akgönül (2019-…), tous deux contemporanéistes, géographe travaillant sur les migrations turques, et historien-politologue, spécialiste du fait minoritaire, mais pas seulement.

Sur l’ensemble de cette longue période (1961-2022), les travaux sur le religieux y ont trouvé des espaces de déploiement significatifs.

La « synthèse turco-islamique » remonte aux tentatives de réformes de l’Empire ottoman au XIXᵉ siècle, dans un débat sur la difficulté d’articuler « culture nationale » et « civilisation occidentale ».  La « synthèse » est pour la première fois formulée par Ziya Gökalp (1876-1924), sociologue promoteur du nationalisme turc. Gökalp est le premier à considérer cette « synthèse » comme une véritable doctrine politique, que le Foyer des intellectuels (Aydinlar Ocagi) s’est ensuite donné pour mission de restituer comme idéologie d’État dans les années 1980. 

La supériorité de la Turquie et sa mission protectrice de l’Islam constituent le coeur de cette doctrine, dans le prolongement de laquelle entend s’inscrire Tayyip Erdoğan et son parti politique, l’AKP. Loin d’être originale et cohérente, la « synthèse turco-islamique » est revendiquée de manière pragmatique par la droite turque et par le kémalisme à différentes occasions, offrant un passionnant cadre d’étude de l’exploitation des ressources religieuses par des politiques républicaines.