AG55 - Penser la résurrection en Islam : le devenir de l’homme au-delà de la mort

La question du devenir de l’homme après la mort a suscité de nombreux débats parmi les différentes traditions intellectuelles de l’Islam. La résurrection étant un article de foi de la religion musulmane, il était crucial d’en définir la réalité. Chacune des différentes écoles théologiques et philosophiques a abordé la question selon ses principes propres et le thème de la résurrection est devenu l’un des lieux où se joue l’appartenance à telle ou telle secte ou école – ce qui n'empêche pas de nombreuses porosités et hybridations entre les doctrines en présence. On s’est demandé par exemple si la survie dans l’au-delà était individuelle ou collective, de nature corporelle ou purement spirituelle, valable uniquement pour les hommes ou étendue aussi au règne animal, etc. Autant de questions ouvertes engageant les notions de nature humaine et de destinée humaine. Au-delà des discussions doctrinales, la résurrection met en jeu le statut du discours coranique, entre une approche littéraliste et une approche herméneutique. Cet atelier offrira un aperçu de la diversité des options religieuses et philosophiques, avec leurs implications théoriques et pratiques, autour de la question de la résurrection, en confrontant les approches de quatre traditions interprétatives caractéristiques : la falsafa, le soufisme, l'ismaélisme et la gnose shi’ite imâmite. Tout en mettant en lumière les spécificités doctrinales de chacune, il illustrera également la façon dont ces traditions se sont influencées et fécondées mutuellement.

Responsable: Gregory Vandamme, FNRS/UCLouvain, Belgique

La façon dont la tradition philosophique dans le contexte islamique comprend le devenir de l’homme après la mort a suscité, et suscite encore aujourd’hui, de nombreuses questions d’interprétation. La manière dont est pensé l’au-delà révèle ce qu’est la nature de l’homme, et ce qu’est sa perfection, et la lecture que les interprètes passés et présents font des textes parfois ambigus laissés par les philosophes se nourrit de la conception que chacun se fait de ce que défend leur auteur. Les débats d’interprétation s’étendent également aux raisons de l’adoption de telle ou telle représentation de l’au-delà de l’homme : rapport au contexte religieux, exigences de système, rapport au contexte philosophique, etc. Nous proposons ici de livrer notre lecture de quelques figures choisies, en guise d’esquisse de ce qu’est le paradis des philosophes.

Cette présentation abordera les principales approches ismaéliennes de la résurrection aux IXe -Xe siècles. Elles sont étroitement liées à deux doctrines ismaéliennes caractéristiques : le messianisme et le système initiatique. Si des auteurs comme al-Siğistānī rejetaient résolument l’idée d’une résurrection corporelle, l’identité messianique de l’ismaélisme entraînait une conception matérielle, historique, de la résurrection, identifiée au retour du Mahdī. Paradoxalement et parallèlement, cette conception matérielle donne lieu, par extension, à une interprétation initiatique et spirituelle de « l’autre vie », conçue symboliquement comme accès à la connaissance ésotérique dispensée par l’Imām par l’intermédiaire de ses représentants et nommée une « seconde création » ou une « seconde naissance ».

La question de la résurrection et de son caractère corporel, soulevée par des versets équivoques du Coran, trouve une réponse tout aussi énigmatique dans les hadiths des imams shi’ites, lesquels constituent une immense exégèse du Coran et sont tenus par les shi’ites pour une parole également infaillible. Après des siècles de débats et de croisements doctrinaux, les traditions imamites sur la résurrection font elles-mêmes l’objet d’une exégèse systématique chez des penseurs shi’ites iraniens du XIe/XVIIe siècle, frottés à la philosophie autant qu’à la mystique soufie. Muḥsin Fayḍ al-Kāshānī (m. 1091/1680-1) et Quṭb al-Dīn Ashkevarī (m. entre 1088/1677 et 1095/1684), disciples respectivement des grands Mullā Ṣadrā (m. 1045/1635-6) et Mīr Dāmād (m. 1040/1631), mobilisent les notions de barzakh (interface, intermonde) et de « monde imaginal » (‘ālam al-mithāl) pour repenser la question de la résurrection corporelle en harmonisant la tradition imamite originelle, ésotérique et non-rationnelle, avec les innovations conceptuelles de la philosophie et de la mystique soufie. Ma communication présentera et analysera cette démarche exégétique moderne se réclamant d’une tradition originelle.  

Les premières synthèses doctrinales de la pensée soufie n’ont accordé qu’une place très secondaire à la question de la résurrection. Le motif se retrouve le plus souvent utilisé de façon symbolique pour évoquer la renaissance spirituelle et le chemin de transformation du disciple. On retrouve cependant des réflexions doctrinales, qui s’articulent avec les débats théologiques de leur temps, dans les œuvres fondatrices de l’exégèse coranique soufie de al-Tustarī (m. 283/896), al-Sulamī (m. 412/1084) ou encore al-Qushayrī (m. 465/1076). Des formulations doctrinales plus sophistiquées, reprenant le symbolisme initiatique et l’interprétation des versets coraniques les plus emblématiques concernant la résurrection, se sont élaborées à partir de cette littérature formative. Elles se retrouvent notamment dans les œuvres séminales de al-Ghazālī (m. 505/1111) et Ibn ʿArabī (m. 638/1240), qui auront tous deux une influence durable dans la pensée soufie des siècles suivants. Cette présentation mettra donc en lumière la façon avec laquelle le motif de la résurrection a été utilisé durant les différentes étapes d’élaboration des doctrines du soufisme classique.