A39 - Les langages du genre et du féminisme dans le monde arabe

A39 - Les langages du genre et du féminisme dans le monde arabe FR

L’atelier « les langages du genre et du féminisme dans le monde arabe » aborde les luttes féministes arabes du point de vue des pratiques langagières. Il propose d’interroger les rapports entre langage, genre et féminisme en analysant la tension entre l’imposition des usages d’une langue selon les logiques économiques (bailleurs de fonds, ONG, Instituts de coopération), les politiques étatiques et les choix langagiers des locuteurs/énonciateurs). Les mouvements sociaux liés au genre et au féminisme dans le monde arabe ne peuvent être dissociés des processus d’émancipation langagière révélées par des procédés tels que le néologisme, la définition, l’invention/réinvention et la traduction. Nous proposons d’étudier ces procédés socio-langagiers comme des possibilités de réappropriation des mots de l’émancipation et de refus des impositions de modèles exogènes de luttes. Dénommer, traduire les pratiques sexuelles et les pratiques militantes en langue arabe (standard ou dialectal), se réapproprier les autres langues, en jouer, les refuser ou les instrumentaliser révèlent des choix éthiques et militants particuliers.  Un point de vue intersectionnel nous invite aussi à interroger la catégorie de « féminisme » et de « genre » comme catégories pertinentes pour penser ces luttes par le prisme des pratiques langagières arabes et de l’histoire des pratiques corporelles et sexuelles dans la région. 

Responsables : Mariem Guellouz, Université de Paris, France, et Sélima Kebaïli, Université de Lausanne, Suisse

Modératrice : Hanane Karimi, Université de Strasbourg, France

Les « gros mots » tunisiens (klém zéyed) sont des mots à connotation sexuelle et hétérosexiste, dont l’usage est à la fois tabou et largement répandu en Tunisie. Ils sont pourtant souvent présentés comme étant des virgules et de simples actes de communication, sans capacité de reproduction de l’hégémonie. Beaucoup plus que sur les hommes, la réprobation sociale de l’usage des « gros mots » s’exerce sur les femmes, censées être les gardiennes de la morale et avoir un rapport distancié et pudique avec la sexualité. Lorsqu’elles en usent, les femmes se voient sévèrement jugées, voire violentées. Ceci nous pousse à nous interroger sur le caractère transgressif dont peut revêtir leur usage des « gros mots ». Je m’appuierai dans cette communication sur une enquête ethnographique menée à Tunis entre septembre 2016 et mai 2017, dans le cadre d’un master en sociologie, ayant eu pour objectif d’étudier la charge sexiste dans l’usage des « gros mots » en Tunisie. 

User de mots hétérosexistes, par les femmes, peut-il constituer une transgression genrée ? Participe-t-il au renforcement de l’hétérosexime ou peut-il, au contraire, être un outil de résistance ?  Après une brève présentation de ma méthodologie et la catégorie « gros mots » et son lien avec l’hétérosexisme, j’examinerai les modalités d’usage des gros mots par les femmes, selon qu’elles sont ou pas militantes féministes, puisque ces dernières sont censées s’intéresser particulièrement à l’aspect genré des mots et leur action sur les rapports sociaux. 

A partir de quelques termes emblématiques relatifs à la question du genre et de la sexualité dans l’histoire des sociétés islamiques, et à partir de leurs fixations traductives, on tentera de montrer à quel point la question du « Harem » mais aussi celle de l’homoérotisme, par exemple, peuvent s’avérer construites et figées de manière rétrospective.

Cette recherche s’inscrit dans un contexte de dénonciation de plus en plus fort, dénonciations qui se multiplient et se propagent dans les espaces numériques. Il s’agit d’analyser les formes (linguistiques, sémiotiques, artistiques) circulant dans l'espace numérique qui franchissent la barrière de la peur et sa paralysie et osent dire, énoncer et partager des violences sexuelles et sexistes subies. En effet, quand les violences patriarcales saturent les instances politiques et publiques et que les voix des victimes sont souvent silencieuses voire “silenciées”, l’espace numérique se présente comme une alternative pour ne pas étouffer ces voix. Dans ce cadre, les réseaux sociaux peuvent être pensés comme des espaces d’empowerment. Mon travail propose d’analyser l’émergence de nouvelles manières de faire récits (à partir de signes à agencer, de possibles à activer - travail sur les formes à partir des épistémologies queer, féministes et subalternes). 

Historiquement, en Tunisie, la présence du français est rattachée à la colonisation française et aux processus économiques et diplomatiques qui lient les deux pays. Si, pendant la colonisation et au lendemain de l’indépendance, le français était souvent en usage lors des rencontres des premiers mouvements féministes de l’Union Nationale des Jeunes Filles de Tunisie (1944), du Club de la jeune filles zeitounienne (1954), ou pour les diverses prises de parole publique par des féministes – notamment Manoubia Ouertani en 1924 lors d’une des premières conférences féministes organisée par le parti socialiste français en Tunisie – il est frappant qu’il soit toujours autant d’usage plus de 50 ans après l’indépendance du pays. Aujourd’hui encore, tant les slogans scandés lors des diverses manifestations féministes que les articles académiques et journalistiques écrits par des féministes, montrent que le français reste une langue privilégiée d’énonciation du féminisme en Tunisie. Cette communication s’intéresse à la place de la langue française dans les mobilisations féministes à partir d’une perspective socio-historique. Il ne s’agit donc pas tant d’opposer les usages des langues – qui sont toutes traversées de rapports de pouvoir et d’une certaine manière reproductrice de ces derniers – mais de s’interroger sur les conditions et les effets de leurs usages. Nous explorons d’une part la place de la langue française dans les pratiques féministes actuelles et ses effets plus larges sur les mobilisations de femmes. D’autre part, nous explorons le rôle de la francophonie dans l’accès à diverses ressources du militantisme, parmi lesquelles celle des bailleurs de fonds internationaux. Enfin, nous nous intéresserons aux nouvelles pratiques langagières de jeunes féministes.